Трипитака

без автора

Трипи́така (санскр. त्रिपिटक, «Три корзины»; пали, Типи́така ; кит. 三藏, Сань Цзан; яп. 三藏, Сандзō) — свод буддийских священных текстов, созданных в V—III вв.[источник не указан 762 дня] до н. э. вскоре после просветления Будды Шакьямуни на Первом Буддийском соборе. В буддийском мире существует несколько версий Трипитаки, в которые входит огромное количество различных текстов. Наибольшей известностью пользуется палийский канон традиции Тхеравада, или 'Типи́така'.

Китайская Трипитака переведена и частично составлена в первые века новой эры, и наряду с текстами из палийской Типитаки ( санскр. Трипитака) содержит много материалов, восходящим к махаянским индийским источникам и частично отражающих жизнь в индийском обществе в более позднее время и философские идеи более позднего периода, нежели содержащиеся в палийской Типитаке[источник не указан 114 дней].

«Трипитака» в переводе означает «три корзины», что соответствует разделению священных книг на три раздела: Винайя-питака (Виная-питака), Сутра-питака (пали: Сутта-питака) и Абхидхарма-питака (пали: Абхидхамма-питака). Название питака («корзина») традиционно объясняется тем, что свитки из пальмовых листьев, на которых были написаны тексты, хранились в трёх плетёных корзинах. Однако нельзя исключить и того, что ещё до собственно письменной фиксации Трипитаки слово питака употреблялось в санскрите и пали в переносном смысле для обозначения собрания, коллекции чего-либо.

Упоминание в книгах А. Новых

"Учение Будды первоначально было устным. Однако оно имело большой резонанс среди людей из-за простоты и доступности духовных практик, особенно «Цветка лотоса». Его фило­софское учение, со слов его последова­телей, спустя, вдумайтесь только, почти 600 лет после его смерти, было впервые записано на пальмовых листьях (Трипитака) в 29 году до нашей эры. Это самый древнейший раннебуддийский сборник лите­ратуры, который уже писался в искаженном вари­анте, относительно настоящего Учения Будды. По­скольку писали его люди, преследующие свои лич­ные цели обогащения на этих знаниях, а именно создания на этой почве религии. Кроме того, после смерти Будды между его учениками произошел рас­кол. Часть их придерживалась традиционных взгля­дов, так называемого направления хинаяна, что на санскрите означает «малая колесница», или «узкий путь» спасения. Это направление в пер­вичной фор­ме более-менее было ближе к истине, поскольку основ­ное значение придавалось личным усилиям стре­мящегося освободиться из уз сансары (переход души из одной телесной оболочки в другую) путем восхождения к окончательному спасению (нирва­не). И то оно со временем было сильно иска­жено лю­дь­ми, которые превратили его в сложный, пышный культ."

Из книги «Сэнсэй. Исконный Шамбалы»


"Одно дело читать религиозные сказания и мечтать о том, что ты станешь таким же «духовным человеком», как их герои, и совершенно другое дело реально работать над собой в каждом дне, заниматься духовными практиками, контролировать свои мысли. В трактатах того же буддизма умение человека владеть своими сверхъестественными возможностями называют обладанием «чудесными силами». Также там говорится и о том, что совершенный человек может влиять на мир «вплоть до Небес Брахмы» (седьмого измерения) и что путь на «Небеса Брахмы» начинается с отрешения Стр. 303 от привязанности к Шести Мирам Страстей «колеса бытия». Например, в своде буддийских священных текстов «Трипитака» есть весьма любопытная сутра «О плодах отшельничества». Кстати, слово «сутра» в переводе с санскрита буквально означает «нить, на которую нанизаны жемчужины»; в древнеиндийской литературе так называли отрывочное высказывание, а позже — свод таких высказываний. Правда, читая свод буддийских священных текстов «Трипитака», в том числе и сутру «О плодах отшельничества», надо понимать, что в них записаны не подлинные слова Будды, а его учение, долгое время передававшееся устно, а позже записанное. Причём при формировании религии буддизма туда на протяжении веков вносились изменения. Другими словами, нужно учитывать, что это не первичная информация, а уже её интерпретация в веках многими умами человеческими. Если человек не знает тонкостей духовной работы, далёк от практического медитативного опыта, то естественно, что пересказывать, трактовать или переводить на другие языки данную информацию он будет, руководствуясь исключительно своим мировоззрением и своими соображениями на этот счёт, так сказать, с позиции обывателя трёхмерного мира.

Так вот, в этой сутре упоминается о разговоре Будды с Аджатасатту — царём Магадхи (древней страны, когда-то располагавшейся на северо-востоке Индии). Царь спрашивает Будду о том, каков «зримый плод отшельничества», то есть результат от занятий духовными практиками в этом мире. Будда, поясняя ему на понятных для простого человека бытовых аллегориях, излагает учение о Пути, который проходит монах, как человек, занимающийся духовным Стр. 304 самосовершенствованием, медитациями, стремящийся попасть в Нирвану. Также в этой сутре говорится, что монах должен следовать заповедям нравственного поведения, рассказывается о радостях самообуздания, об итогах духовной работы над собой. Причём подчёркивается, что итог работы монах понимает «умом, находящимся в самадхи, чистым, ясным, ... послушным и собранным, достигшим бесстрастности...». Состояние «самадхи» в переводе с санскрита означает «сложение вместе», «соединение», «целостность», «объединение». В индийской философии это состояние просветления, высшей гармонии, рассматривается как конечная цель медитативных практик. В буддизме «самадхи» считается последней ступенью восьмеричного пути, которая согласно их философии должна вплотную подвести человека к Нирване.

В этой сутре есть и такое упоминание: «Вот это моё тело имеет форму, состоит из четырёх великих элементов...». Четыре великих элемента обычно в философских рассуждениях трактуются как воздух, земля, вода и огонь. Такие аллегории, под которыми древние подразумевали четыре основные Сущности, часто использовались в священных писаниях, когда речь шла о самосовершенствовании человека и его невидимой для глаза энергетической структуре. В 87 сутре «О плодах отшельничества» говорится о проявлении различных сверхвозможностей у человека, постигшего состояние самадхи. Он, «... будучи одним, становится многочисленным, будучи многочисленным, делается одним; становится видимым для глаз и невидимым; беспрепятственно проходит сквозь стены, валы, горы, словно через воздух; проникает сквозь землю, как сквозь воду; идёт по воде, как по земной тверди, не проваливаясь; сидя со Стр. 305 скрещенными ногами, возносится в небо, словно крылатая птица; Луну и Солнце, хотя они сильные и могущественные, он осязает своей ладонью; вплоть до небес Брахмы он может оказывать воздействие с помощью своего тела». Здесь не имеется в виду физическое тело. В этой сутре упоминается так называемое буддистами «приобретённое (феноменальное, мистическое) тело» (название на санскрите при транскрибировании русскими буквами — «нирманакая», то есть призрачное, преображённое, «тело» переживаний). «Из этого своего тела он творит другое тело, имеющее форму, состоящее из разума, наделённое всеми большими и малыми частями, не знающее ущерба в жизненных способностях». Причём даже в этом вопросе у них путаница и ведутся бесконечные философские споры теоретиков о том, что же на самом деле означает это «феноменальное тело»: тело трансформации, иного состояния сознания, физическое тело Будды, Бодхисатвы, тело Иллюзии, Проявления или «совершенного потенциала ума в виде физической формы». Подобные разногласия свидетельствует о том, что люди утеряли суть основных знаний и судят о них лишь по оставшимся внешним формам и то от ума человеческого".

Из книги «АллатРа»